Entenda por que analogias do passado são essenciais para que as pessoas pensem criticamente no que acontece hoje e se antecipem às consequências trágicas tanto de seus atos quanto de sua omissão e conformismo.
(Os que preferirem ler os extratos do artigo em inglês, basta rolar o texto até mais abaixo. O artigo completo está na plataforma Slate. Abra neste link).
Pode acontecer aqui
Timothy Snyder
A decisão do Museu Memorial do Holocausto dos EUA de se opor ao uso de analogias do Holocausto é uma ameaça moral.
Um museu financiado pelo governo federal está dizendo aos americanos que não pensem. Em 24 de junho, o Museu Memorial do Holocausto, dos Estados Unidos, instruiu o público a não considerar a relação entre seu tema [o holocausto], outros eventos históricos e o presente, implicitamente repreendendo a deputada Alexandria Ocasio-Cortez por chamar os centros de detenção americanos de “campos de concentração”. Assim, tornou absurdo o slogan "nunca mais" e forneceu cobertura moral para políticas governamentais atuais opressivas.
O Holocausto é importante para os americanos como fonte de lições morais. A escolha que enfrentamos é se a lição é aquilo de que estamos sempre certos ou se a lição é a de que devemos nos julgar criticamente à luz do passado.
À primeira vista, a rejeição do museu às “analogias entre o Holocausto e outros eventos” pode parecer uma tentativa louvável de afirmar o caráter sem precedentes do assassinato em massa dos judeus da Europa. De fato, isso faz com que o peso dessa atrocidade seja impossível, e nos libera de qualquer obrigação, como nação, de autocrítica.
[Mas a] analogização não é uma operação misteriosa: é como pensamos. Toda vez que alguém lhe pede conselhos sobre uma situação além da sua experiência pessoal, ou toda vez que você se depara com uma escolha desconhecida, sua mente faz analogias com o que você sabe. Então, você faz perguntas que permitem esclarecer semelhanças e diferenças. Em algum momento, você entendeu e pode agir.
[Dizer] "nunca mais" não é outra coisa senão uma invocação desse processo. Partimos do que sabemos sobre o presente e voltamos às décadas de 1930 e 1940. Uma vez que entendamos algo sobre a história do Holocausto, voltamos à frente novamente, vendo padrões que teríamos perdido. Se notarmos um perigo, devemos agir. Sem esse esforço, porém, “nunca mais” se torna seu próprio oposto: “Não há como acontecer aqui.”
Um dispositivo pedagógico básico é pedir a alguém para se imaginar na situação do outro - por exemplo, como uma criança judia se escondendo em Amsterdã. Essa é uma analogia histórica, invocada milhões de vezes, uma que algum professor ou guia de museu já usou em algum lugar, hoje.
Proibir analogias torna o Holocausto irrelevante para as gerações futuras.
Se uma criança americana pode se identificar com Anne Frank, uma criança americana pode perguntar como é para as crianças imigrantes serem separadas de seus pais. Proibir analogias é proibir a aprendizagem e proibir a empatia. Isto, infelizmente, é o ponto.
O Museu do Holocausto tornou sem sentido o slogan “nunca mais” e forneceu cobertura moral para políticas americanas em curso e opressivas.
[...]
Precisamos de analogias para apreender fatos e experimentar empatia. Mas também precisamos deles para o pensamento conceitual, inclusive sobre o próprio Holocausto.
Os conceitos que usamos hoje cresceram a partir de analogias históricas. O termo limpeza étnica foi criado por perpetradores sérvios para descrever suas próprias práticas no início dos anos 90; agora usamos para descrever ações semelhantes, antes e depois.
O termo genocídio foi criado após o Holocausto pelo sobrevivente judeu Raphael Lemkin, em um trabalho de pesquisa repleto de analogias e comparações históricas para descrever tentativas de destruir uma cultura pela violência ou por outros meios.
A palavra hebraica Shoah, que entrou em amplo uso após o documentário de 1985, de Claude Lanzmann, funciona por analogia: “é o desastre que vem de longe”, com o qual Deus ameaça os judeus, conforme Isaías 10: 3.
O mesmo vale para a palavra holocausto. Como muitos termos que usamos corriqueiramente no presente, ele surgiu de uma série de encontros com o passado. O antigo termo grego do qual o holocausto surgiu significava [...] a morte dos humanos pelo fogo.
No século XIX, passou a significar um cataclismo de grandes proporções. Uma das razões pelas quais a palavra tem uma força tão particular no inglês dos Estados Unidos é que, durante a Guerra Fria, antes que o Holocausto se tornasse um elemento central da memória americana, usamos o Holocausto no sentido de “holocausto nuclear”. Mudamos de um para o outro quase perfeitamente, preservando o sentido de “a pior coisa imaginável”.
Talvez o aspecto mais orwelliano da posição desse Museu seja que ele tenta banir uma operação mental saudável que a mente humana realiza reflexivamente: aprender. Nenhuma analogia com os anos 1930 ou 1940 será a combinação perfeita - se fosse, não seria uma analogia!
[...]
"Nunca mais" significa aceitar que a história pode nos deixar desconfortáveis. Como as analogias são indispensáveis, uma tentativa de bani-las realmente significa algo bem diferente: uma defesa da complacência, quando a crítica é necessária.
Quando a comparação histórica é suprimida, não temos mais pensamento político: temos um tabu político. Não temos mais a sociedade civil: temos conformidade autoritária.
[...]
Mas as palavras importam, e as palavras sobre o holocausto vindas de um guardião da sua história são especialmente importantes. Palavras podem nos proteger de um senso de responsabilidade quando crimes são cometidos em nosso nome.
O museu está usando palavras para transformar o crime de ontem na desculpa de hoje, preparando o caminho para o horror de amanhã. Que a próxima atrocidade será diferente da última não é uma razão para deixar acontecer. Será da nossa conta, e fomos avisados.
Tradução livre feita por
Antonio Lassance.
Leia o original,
em inglês, abaixo.
It Can Happen Here
The U.S. Holocaust Memorial Museum’s decision to speak out against Holocaust analogies is a moral threat.
(Read the complete article at Slate).
By TIMOTHY SNYDER*
JULY 12, 2019
Timothy Snyder is the Levin professor of history and the faculty adviser for the Fortunoff Video Archive for Holocaust Testimonies at Yale University, and the author of Bloodlands: Europe Between Hitler and Stalin, Black Earth: The Holocaust as History and Warning, and On Tyranny: Twenty Lessons From the Twentieth Century.
The Holocaust matters to Americans as the source of moral lessons. The choice we face is whether the lesson is that we are always right or whether the lesson is that we should judge ourselves critically in light of the past. At first glance, the museum’s rejection of “analogies between the Holocaust and other events” might seem like a laudable attempt to affirm the unprecedented character of the mass murder of the Jews of Europe. In fact, it makes conveying the weight of that atrocity impossible, and it releases us from any obligation, as a nation, to self-criticism.
Analogizing is not some mysterious operation: It is how we think. Every time someone asks you for advice about a situation beyond your personal experience, or every time you are faced with an unfamiliar choice, your mind makes analogies with what you do know. Then you ask questions that allow you to clarify similarities and differences. At some point, you have understood and can act. “Never again” is nothing other than an invocation of that process. We start from what we know about the present and make our way back to the 1930s and 1940s. Once we understand something about the history of the Holocaust, we make our way forward again, seeing patterns we would have missed. If we notice a dangerous one, we should act. Without this effort, though, “never again” becomes its own opposite: “It can’t happen here.”
A basic pedagogical device is to ask someone to imagine him or herself in another position—say, as a Jewish child in hiding in Amsterdam. That is a historical analogy, invoked millions of times, one that some teacher or museum guide has used somewhere today. To forbid analogies makes the Holocaust irrelevant to future generations. If an American child can identify with Anne Frank, an American child might ask what it is like for immigrant children to be separated from their parents. To forbid analogies is to forbid learning, and to forbid empathizing. That, sadly, is the point.
The Holocaust Museum has made nonsense of the slogan “never again” and provided moral cover for ongoing and oppressive American policies.
[...]
We need analogies to apprehend facts and experience empathy. But we also need them for conceptual thinking, including about the Holocaust itself. The concepts we use today grew from historical analogies. The term ethnic cleansing was created by Serbian perpetrators to describe their own practices in the early 1990s; we now use it to describe similar actions before and after. The term genocide was created after the Holocaust by the Jewish survivor Raphael Lemkin, in a body of work that is full of historical analogies and comparisons, to describe attempts to destroy a culture by violence or other means. The Hebrew word Shoah, which came into widespread use after the 1985 documentary by Claude Lanzmann, works by analogy: It is “the disaster that comes from afar” with which God threatens the Jews in Isaiah 10:3.
he same holds for the word Holocaust. Like many terms we take for granted in the present, it arose from a series of encounters with the past. The ancient Greek term from which Holocaust arose meant a burnt offering; then, in early modern Europe, a holocaust was the death of humans by fire; then, by the 19th century, it came to mean a cataclysm generally; then, by the late 20th, the mass murder of the European Jews. One of the reasons the word has such particular force in American English is that during the Cold War, before the Jewish Holocaust became a central element of American memory, we used Holocaust in the sense of “nuclear holocaust.” We shifted from one to the other almost seamlessly, preserving the sense of “the worst thing imaginable.”
[...]
Perhaps the most Orwellian aspect of the museum’s position is that it attempts to ban a healthy mental operation that the human mind reflexively performs: learning. No analogy with the 1930s or 1940s will be the perfect fit—if it were, it would not be an analogy!
[...]
“Never again” means accepting that history might make us uncomfortable. Because analogies are indispensable, an attempt to ban them really means something quite different, a defense of complacency when criticism is needed. When historical comparison is suppressed, we no longer have political thought: We have political taboo. We no longer have civil society: We have authoritarian conformity.
[...]
But words matter, and words about the Holocaust from a guardian of its history matter especially. Words can shield us from a sense of responsibility when crimes are committed in our name. The museum is using words to transform yesterday’s crime into today’s excuse, thereby preparing the way for tomorrow’s horror. That the next atrocity will be different than the last one is not a reason to let it happen. It will be ours, and we have been warned.
* Timothy Snyder is the Levin professor of history and the faculty adviser for the Fortunoff Video Archive for Holocaust Testimonies at Yale University, and the author of Bloodlands: Europe Between Hitler and Stalin, Black Earth: The Holocaust as History and Warning, and On Tyranny: Twenty Lessons From the Twentieth Century.
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